В нескольких километрах от Бахчисарая в скале на краю отвесного обрыва, много веков назад возник Успенский монастырь, один из самых древних в Крыму. По преданию на месте явления иконы Божьей Матери в скале был вырублен пещерный храм и ступени к нему. Во времена Крымского ханства, монастырь становиться оплотом православия в Крыму, резиденцией Готфских митрополитов. Он жил по традициям греческого Афона, его так и называли – Крымский Афон. 

За свою долгую историю монастырь знавал периоды расцвета и периоды запустения. Во времена советской власти он был почти полностью разрушен, начиная с 1993 года, после передачи монастыря Православной церкви, началось его возрождение. Восстановлены и отреставрированы церкви и монастырские помещения, ежедневно ведется служба, монахи и послушники своим трудом возвращают монастырь к жизни.

О возникновении Успенского монастыря существует две версии, по одной из них монастырь был основан в конце восьмого — начале девятого века, во времена иконоборчества. Византийские монахи и миряне бежали от преследования светской власти на окраину империи в Таврику. Здесь они основывали монастыри и проповедовали христианскую веру. В пользу этой версии говорят христианские могильники того времени, найденные археологами в долине неподалеку от монастыря. Верующим нужны были храмы для проведения богослужений.

Другой версии придерживался ученый-исследователь Крыма А. Л. Бертье-Делагард (1842—1920). Ссылаясь на древние рукописи, не дошедшие до наших дней, он утверждал, что изначально монастырь находился в пещерах у южных ворот крепости Кырк-Ор (Чуфут-Кале) и был перенесен на новое место, после захвата крепости турками в 1475 году.

Существует множество легенд о возникновении храма. По одной из них пастух по имени Михаил увидел на скале в семи саженях от земли икону Богоматери и горящую свечу перед ней. Жители села с большими почестями перенесли икону в селение, но утром она вновь оказалась на том же самом месте на скале. Тогда поняли люди, что Божьей Матери угодно, чтобы ее икона находилась именно здесь. И высекли они в скале храм, а к храму ступени и перенесли туда икону. Явление святой иконы произошло 15 августа, в день Успения Богоматери, поэтому новый храм был посвящен этому событию. А ущелье получило название Марьям-дере — ущелье Святой Марии.

Другое предание рассказывает о злом змии, поселившемся в этих краях и пожиравшем скот и людей. Греки и генуэзцы стали молиться Пресвятой Богородице, прося освободить их от змия. Однажды ночью они увидели на горе горящую свечу. Чтобы добраться до нее, вытесали в скале ступени и, поднявшись по ним, увидели образ Пресвятой Богородицы. Рядом с иконой лежал мертвый змий. Обрадованные люди вознесли благодарение Богу, змия разрубили на части и сожгли. С тех пор жители окрестных деревень стали приходить на гору и молиться Богородице. Это предание возникло в XV веке, когда большая часть южного Крыма находилась под властью турок. Мусульманство охватило весь Крымский полуостров, для христиан наступило время тяжелых невзгод и гонений. Греки оказались в окружении двух народов, исповедовавших ислам: турок и татар. И тогда на неприступной Бахчисарайской скале, в самом центре мусульманства является образ Богоматери, чтобы поддержать людей в их вере.

Еще одно предание сообщает, что чудотворная икона Божией Матери, появившаяся на Успенской скале, была перенесена туда из монастыря в Сумеле близ Трапезунда. Икона Богородицы Одигитрии (Путеводительницы) указала путь монахам Варнаве и Софронию от Афин до места пустынножительства.

Эту древнейшую икону предание приписывает к 72 иконам Богоматери работы Евангелиста Луки. Историк и археолог Н. И. Репников в начале XX века видел эту икону и подтвердил ее древнее происхождение, относя ее написание к VIII—IX векам. Несколько столетий икона находилась в главном храме Успенского скита.

После захвата полуострова золотоордынцами многие христианские монастыри прекратили свое существование. Успенский сохранился и с XV века стал центром православия в Крыму. Послы православных государств, приезжая в новую столицу Крымского ханства Бахчисарай, посещали монастырь, где они могли молиться среди единоверцев. Монастырь становиться резиденцией митрополита. Историк Лызлов в «Скифской истории» говорит, что даже крымский хан, отправляясь в поход, обращался к покровительству Пресвятой Богородицы, обещая в случае победы над врагами «знаменитое приношение и честь образу Ее воздать».

Это не помешало хану обложить монастырь тяжелой данью, его материальное положение становится бедственным. Жизнь среди мусульманского владычества была тяжела и для христиан, живущих в долине, их изнуряли непосильными работами и податями. От высокой греческой культуры и цивилизации не осталось ничего. Греки обращались за помощью к России, находя в ней поддержку в виде помощи от московских великих князей и царей. В 1628 году монастырский священник Отон представил русским послам при ханском дворе грамоту царя Федора Иоанновича, датированную 1598 годом, в которой он обещал обители поддержку и ежегодное жалование.

В 1771 году митрополит Игнатий (Гозадини) обратился в Святейший Синод и к императрице Екатерине II с предложением вывести христиан из Крыма. Это было выгодно России в борьбе за присоединение территории Крыма к империи. Переселенцам были выделены земли на берегу Азовского моря и сумма в 230 тысяч рублей.

По свидетельству очевидцев картина разлуки греков с заветными берегами Тавриды была тяжела. «После молебна митрополит, священники и все христиане, здесь бывшие, с торжеством подняли чудотворную икону Божией Матери и потянулись длинною вереницею с пением и молебном через горы и равнины, покинув навсегда заветные берега, родной кров и все, что было дорого для них». Многие христиане не желали покидать обжитые места. Как отмечал историк Бертье-Делагард, «выходили христиане с горькими рыданиями, бегали, скрывались в лесах и пещерах, мало того, принимали мусульманство, лишь бы только остаться в родной земле».

Основывая новые села, переселенцы называли их именами тех мест, откуда они вышли. Так на берегу Азовского моря появился город Мариуполь, основанный выходцами из греческой деревушки Мариамполь. Там был построен Успенский храм, где долгое время хранилась икона Богоматери Одигитрии.

Несколько лет монастырь был покинут прихожанами, пока в 1781 году в Крым из Анатолии не приехал греческий священник Константин Спиранди. Крымский хан велит служить ему в монастыре для оставшихся христиан. Теперь монастырь действует как приходская церковь, единственная во всей округе. Ее посещали не только местные христиане, но и солдаты расквартированной в Бахчисарае русской армии. Но монастырь пришел в запустение, когда в Бахчисарае в 1800 году была построена соборная церковь.

В 1818 году пещерный храм посетил император Александр I. При осмотре монастыря он спросил: «Где место явления святой иконы?» И когда ему указали на стену с изображением на ней лика Богоматери, он, поднявшись по лестнице, приложился к иконе и собственно прилепил пред ней в каменной стене горящую свечу.

В 1850 году Успенский монастырь был частично восстановлен, возобновилась монашеская община с учреждением Успенского пещерного скита. В него вошли пещерный храм Успения Богоматери и три пещерные кельи. Монахи расширили, сделали более удобной дорогу, ведущую к монастырю, территорию огородили каменной стеной, соорудили колокольню.

Началась Крымская война. Во время обороны Севастополя 1854—55 годов в монастыре расположился госпиталь русской армии. Монахи помогали выхаживать раненых. Умерших воинов хоронили на противоположном склоне долины, здесь у кладбища позднее выстроили Георгиевскую церковь.

После войны начинается восстановление монастыря. Отремонтировали храм Успения Богоматери и лестницу. На месте явления чудотворной иконы Божией Матери построили балкон и отреставрировали роспись — в центре образ Богоматери с Младенцем, по разные стороны от нее два ангела и семь херсонесских священномучеников. Фреска освещалась неугасимой лампадой, по бокам была украшена витыми колонками. В высеченном в скале помещении, устроили ризницу и библиотеку монастыря. К началу XX века здесь был отстроен значительный комплекс, состоявший из пяти церквей, часовен и многих монастырских зданий, расположившихся в три яруса. На самом верху — Успенский храм, и церкви святого Евангелиста Марка и святых Константина и Елены, тринадцать пещерных келий и колокольня. У подножия лестницы — дом для настоятеля с фонтаном, Иннокентиевская церковь и три пещерных келий. Внизу в долине на пожертвования верующих построили трапезный корпус с кухней, пекарню, хозяйственные постройки и две гостиницы. При въезде устроили ворота с двумя кельями.

В 1896 году восстановили древний подземный водопровод, который шел от источника, находящегося в версте от скита. Там устроили каменный, в виде часовни, увенчанный крестом бассейн, с иконой Успения Божией Матери. Вода из источника поступала по железным трубам в этот бассейн, а из него в фонтан у дома настоятеля. Оттуда вода была проведена к гостинице, в монастырскую кухню и баню. У гостиницы и трапезного корпуса также устроили фонтаны.

Образ жизни монахов отличался особой суровостью. Они трудились, не покладая рук, зарабатывая необходимые для монастыря средства. В балке был разбит фруктовый сад, в котором в 1867 году была построена Гефсиманская часовня. К 1891 году в монастыре проживало более 60 человек монахов и послушников, включая монастырское подворье в Симферополе и Анастасиевскую киновию, присоединенную к Успенскому монастырю в 1853 году.

Монахи не приняли революцию, и в 1921 году монастырское духовенство обвинили в заговоре, обитель закрыли. Имущество монастыря было разграблено. На его территории была создана трудовая колония имени Артема. Почти все постройки и храмы разрушили, сохранился лишь Успенский храм, дом настоятеля и каменные здания в долине. Церковные книги и культовые вещи свалили в одной из комнат колонии, где они пришли в негодность, книгами топили печи.

Однако верующие до 1927 года приходили сюда, чтобы помолиться в святом месте. Они обращались к властям с просьбой отдать им три оставшиеся церкви, обязуясь провести в зданиях ремонт. Управление по охране памятников решило уступить просьбам, тем более средств на содержание церквей у государства не было. Этому воспротивилось управление Главнауки Наркомпроса РСФСР, утверждая, что пещерные церкви Успенского монастыря являются историко-археологическими памятниками и их нельзя передавать верующим и организовывать в них службы.

Здания продолжали разрушаться, погибли церкви святых Константина и Елены, Евангелиста Марка, Иннокентия Иркутского и Георгия Победоносца. Землетрясение 1927 года довершило разрушение храмов, их разобрали на стройматериалы.

Каждый год 28 августа, в день Успения Богородицы, верующие со всех районов Крыма приходили к монастырю. Последний раз полторы тысячи христиан собрались у ворот древней обители в 1927 году. Но ворота были заперты. Паломники предприняли попытку сорвать замки, чтобы организовать богослужение внутри храмов. Однако наряды милиции задержали наиболее активных из них, остальных попросту разогнали. Это было последнее моление верующих в Успенском скиту.

В годы Великой Отечественной войны в бывшей трапезной и гостином доме разместился госпиталь. На военном кладбище, рядом с могилами русских воинов, защищавших Севастополь во время Крымской войны, появились новые могилы. В послевоенные годы госпиталь перепрофилировали в психоневрологический диспансер. А сам Успенский монастырь оставался заброшенным.

Его возрождение началось в 1993 году. Из одесского монастыря приехал иеромонах отец Силуан. С помощью прихожан начали восстановление храмов. Отреставрировали пещерную Успенскую церковь и лестницу, восстановили фреску. Построили звонницу, установили колокола, отлитые на Днепродзержинском металлургическом комбинате в дар монастырю. Сейчас это действующий мужской монастырь, здесь проводят службы и даже экскурсии для туристов приезжающих полюбоваться на это рукотворное чудо.

Дорога к монастырю идет по живописной балке Марьям-Дере и проводит к основанию широкой лестницы. Справа в балке находятся монастырские постройки. Слева дом настоятеля, построенный в середине XIX века. Он стоит на высоком цоколе, сложен из тесаного камня-известняка, кладка порядовая. Восточный фасад с ризалитом, завершенным фигурным фронтоном. Окна обрамлены профилированными наличниками. Вход подчеркнут фронтоном и крыльцом в виде четырех каменных столбов, перекрытых полуциркульным сводом.

У основания лестницы фонтан с ангелом наверху. Здесь вся стена лестницы занята рельефными изображениями монастырей и храмов с разных концов света. У каждого изображения есть маленький ковчежец, в котором хранится земля, привезенная паломниками из святых мест.

Величественная лестница, вырубленная в скале, поднимается к самому древнему сооружению монастыря — Успенскому храму, вырубленному в скале на краю отвесного обрыва. Над ним в нише с витыми колонками икона Божьей Матери. Церковь представляет собой обширный зал с четырьмя колоннами. Отсюда открывается чудесный вид на ущелье с остатками греческого поселения Мариамполь. Напротив, в скале видны необычные постройки, напоминающие украинские хаты, только крыши их не их соломы, а свисающие скальные породы, к которым пристроили стены. Это подсобные помещения монастыря.

Монастырская колокольня сложена из известняка, одноярусная, в виде портика с небольшими колоннами тосканского ордера на высоком цоколе. Покрыта четырехскатной позолоченной крышей в виде шатра.

Если пройти под самой скалой влево, тропинка приведет к потайной лестнице. Она ведет на плато, где в прошлом были угодья монастыря. Отсюда открывается живописный вид на Чуфут-Кале, Иософатову долину и Бахчисарай.

За монастырем дорога спускается в старую ореховую рощу. Там расположено древнее кладбище.

Успенский монастырь находиться в двух километрах от Бахчисарая в ущелье Марьям-Дере. От автостанции в Бахчисарае, можно доехать до монастыря маршруткой или городским автобусом до остановки Староселье. Оттуда пешком 500 метров.